Во-первых, я попытаюсь поместить некоторые ее произведения в более широкий контекст для выявления связей и взаимных соответствий между христианской, суфийской и иудейской мистическими традициями.
Во-вторых, рассмотрю некоторые аспекты описания Св. Терезой семи обителей души из мистического шедевра “El Castillo Interior” (“Внутренний чертог”), написанного ею в конце жизни.
Мистическое искание единения в Боге традиционно символизируется путешествием или прохождением семи внутренних покоев, обозначаемых как обители, стоянки, дворцы или залы, которые всегда входили в число наиболее наглядных образов религиозного символизма, общепринятого у христиан, иудеев и мусульман. В каждой мистической традиции говорится о “путешествии в Бога” – о жаждании Бога и преданности души Богу, о
вверенности [себя Ему] и очищении, об отречении и оставлении, разрешающихся через единение в Любви. Говорили, что мистики легко узнают друг друга, поскольку все они – выходцы из одной земли.
При всём разнообразии религиозных форм, мотивов и представлений этого путешествия существует только один Бог и только одно “путешествие в Бога”.
Существуют примечательные пересечения и совпадения духовного опыта, наставлений и писаний Св. Терезы с иудейской и суфийской мистическими традициями. Для выявления некоторых из них будет нелишним бросить взгляд на раннюю фазу иудейской мистической традиции, известной как традиция меркабах, весьма сходная с извлечениями из Зохара, которые
исходят от средневековой каббалы с ее семью покоями небес. Затем я остановлюсь на ранних текстах суфийских мистиков и поэтов, касающихся семи стоянок сердца.

Традиция меркабах

В иудейской мистической традиции с древнейших времен, начиная с традиций меркабах и хекхалот и до настоящего времени, присутствовала постоянная тема: путешествие мистика к трону Божьему через мифологические или духовные сферы семи небес.
Ранняя фаза иудейского мистицизма – до его кристаллизации в средневековой каббале, была наиболее продолжительной – с 1 века до Рождества Христова и до 10 века; она известна под разными названиями: традиция меркабах, мистицизм колесницы, или трона. Она развивалась как комментарии к пророческим видениям Ветхого Завета – в основном, книг
Бытия, Иезекиля, Исайи и Царств. Обычным для начального периода был мотив забирания ясновидящего или мистика на небо и лицезрения им Бога Единого или Божественного Царя на хрустальном небосводе, на троне, помещенном на колесницу и окруженном херувимским пламенем и четырьмя тварями Воплощенной Святости. Впервые подробно разработанные положения мистицизма меркабах, или колесницы, появляются в произведениях о духовных видениях, известных как книги хекхалот.
В этой литературе, датированной 3-10 веками, детально разрабатываются главные темы пророческих видений Ветхого Завета, прежде всего, из первых глав книги Бытия и Иезекиля. Эти тексты о видениях состоят из описаний определенных хекхалот, или небесных покоев либо дворцов.
Сокровенным желанием мистика было достичь этого царствия, вознестись на небо, созерцать великолепие Шехины и могущество Всесвятого. Духовно познавший, или мистик, совершал путешествие через семь покоев или дворцов, представленных в виде концентрических кругов, в седьмом же, сокровеннейшем покое находился трон Славы Божьей.

Каббалистическая традиция

12-й и 13-й века были временем формирования и интенсивной разработки каббалы, особенно в Испании и Провансе. Зохар – величайший мистический и духовный комментарий иудеев, в котором кратко излагается испанская каббала, был составлен в конце 13 века Мосесом де Леоном; обычно считают, что это труд нескольких авторов. Авторы Зохара используют широкий круг источников и опираются на материалы раннеиудейского мистицизма, который заново пересматривается и истолковывается.
Зохар написан в псевдоэпиграфической форме наставлений Рабби Симеона бен Йохаи, который жил в Палестине во 2 веке. В тексте опыт видений вложен в уста учителя, который, воспаряя душою за пределы тела, переживает величественное откровение в виде семи дворцов рая и дополняющих их семи дворцов ада. В откровении ему является
символический смысл этой картины – с опорой на ранние наставления хекхалот, на развитую каббалистическую традицию и на поздние идеи мистерии колесницы.
В тексте заметен явный отход от скрупулезной достоверности и магизма ранних текстов меркабах к большей молитвенности, медитативности, мистической созерцательности и разработке нравственных и моральных качеств, которые зачастую выступают в виде ключей для понимания таинств семи дворцов.
Говорится, что молитвы праведного и искреннего человека от покоя к покою переносятся серафимом – покуда они не достигнут Царя Царей и не преобразуются в драгоценные камни на его тиаре.
В Зохаре семь залов населены сонмами духов, светов, колёс , серафимов и ангелов, источающих Свет и связанных друг с другом. Залы небес образуют мост между силами исхождения и материальным космосом. Задача небесных дворцов – предохранить Шехину, которая осеняет собою все миры.
В Зохаре 1-й небесный покой описывается в виде изножья из сапфира под Его стопами, его “свет, который никогда не преходит, подобен отсвету солнца на воде и неотделим от преданности, выказываемой праведником в молитве, достигающей этого покоя”.
2-й покой небес называется материей небес или сиянием.
3-й покой из всех трех наиболее прозрачен и чист, он называется покоем проясненности.
4-й – покой достоинства.
5-й – покой любви – “обладает непрестанным существованием и сокрыт в тайном тайн – для тех, кому суждено оставаться верным ему”.
6-й – покой воли Божьей. Он описывается как бытие “вне видимой формы, высшее и наиболее таинственное из всех, скрытое завесой, отделяющей его от других сфер и покоев... Здесь все духи меньшего света сливаются с божественным светом, а входящие за завесу святая святых поглощены благостью, изливающейся здесь как вода от неистощимого и
вечнотекущего источника. В этом покое являет себя тайное тайных, глубочайшее, первооснова, превышающая человеческое постижение и разумение, вечный и не имеющий конца Промысел.
В отличие от конечной цели ранней традиции меркабах, теперь идеальным состоянием, которого взыскует мистик, является любовное единение или общение с Божеством, восторженное слияние с гармоничной целостностью
человеческой и божественной воли, которую символизирует поцелуй любви. Этот поцелуй, соединяя душу с Богом, обычно приписывается седьмому дворцу, он столь пылок, что способен увлечь душу из тела к Богу, вплоть до физической смерти.
Св. Тереза также говорит о сильных экстатических переживаниях, когда душа рвется из тела, восхищенная духовным общением с Божеством, что может привести к смерти. Св. Тереза, как и Зохар, также говорит о поцелуе, которым Божественный Царь скрепляет духовный брак в 7-м покое “внутреннего чертога”.

Суфийская традиция

В исламской литературе существует длительная традиция описания религиозного опыта в терминах семи концентрических Замков. Эти образы, начиная с 9 века, используются во многих текстах, и семь покоев Св. Терезы обнаруживают значительное сходство с некоторыми из них.
Один из таких текстов известен как Навадир, 16 век; в этом собрании историй и религиозных изречений, приписываемом Ахмаду аль-Кальюби, описаны семь замков, расположенных один в другом. В этом тексте устремленность души к созерцанию описывается как движение или прохождение по семи последовательным ступеням совершенства,
уподобляемым концентрическим замкам или покоям, в седьмом и сокровеннейшем из которых обитает Бог и происходит экстатическое единение. Вот как описываются замки в Навадире:

Бог поставил для каждого из сынов Адамовых семь замков, в коих Он пребывает, вне их – рыскает сатана подобно псу.
Когда человека допускают в проход, открывающийся в одном из них, с ним входит и сатана. И потому, входя, надлежит быть бдящим, особенно в 1-м замке, ибо чтобы остаться в целости и сохранности и сохранить в незыблемости основания свои, не должно страшиться пагубы. 1-й замок как чистый жемчуг; он являет собою умерщвление чувственной души.
Внутри него – замок изумрудный, который являет чистоту и искренность намерений. В нем – замок алмазный, сияющий белизной, он являет собою повиновение велениям Божьим – как несомненным, так и вызывающим протест. Внутри этого замка – замок из камня, являющий благодарение за божественные дары и покорность божественному произволению. В
нем – еще один, из железа, который являет передоверение всего в руки Божии. В нём – замок из серебра, являющий веру мистика. В нем – замок из золота, который есть лицезрение Бога, честь Ему и хвала! Ибо Бог, да будет Он благословен, сказал: “Сатане не иметь власти над теми, кто верует и уповает на Бога”.

Наиболее ранний суфийский текст с описанием семи концентрических замков датируется 9-м веком. Это Макамат аль-кулуб или “Стоянки сердца” Абу’ль-Хасана Нури из Багдада. В трактате Нури описывает путь к Богу, который предстоит душе, используя для этого символику семи концентрических замков. Удивительно, сколь точно Нури предвосхищает
Навадир, используя религиозные метафоры, к которым спустя 8 веков придет Св. Тереза. У обоих мистический путь души понимается как семь последовательных обителей или покоев, представленных концентрическими замками или чертогами, где на начальных стадиях алчущая душа умерщвляет себя, покуда не достигает глубинного замка или чертога, где она в
конце концов обретает Бога. Нури описывает “замки сердца верующего” так:
Знай, что Бог – да будет Он благословен! – сотворил в сердце каждого, кто верует, семь замков, окруженных стенами. Он повелел верующим обитать в этих замках, а вне их поместил сатану, лающего на них.... В самом центре – замок из корунда, знаменующий собою мистическое узнавание Господа – да будет Он благословен! Далее замок из золота, знаменующий веру в Бога – да будет Он благословен! Вокруг него замок из серебра, знаменующий верность слова и дела. Он окольцован замком из железа, являющим вверенность Божественной воле – да будет благословенна
Божественность! Далее лежит замок из желтой меди, являющий выполнение повелений Божьих, да будет Он благословен! Вокруг него – замок из квасцов, знаменующий соблюдение повелений Божьих, как несомненных, так и вызывающих протест. Он окружен замком из обожженой глины, которая есть умерщвление чувственной души при любом поступке.

В 12 веке знаменитый персидский поэт-мистик Фарид ад-дин Аттар в эпической поэме “Собрание птиц” писал о семи долинах Пути как стадиях, проходимых путником в его странствии к Богу. В его описаниях обнаруживается поразительное сходство с описаниями наставников и мистиков других традиций. Он изображает эти стадии как рискованное путешествие: “Из всего воинства, что вышло, сколь немногие вынесли Путь... – менее одного на тысячу душ... Выжил один из сотни тысяч”.
1-я стадия – долина поиска; начало внутреннего очищения, искания и отреченности “от мира, его власти и от всего мирского”.
2-я – долина любви, где Аттар описывает глубокое томление, вверенность и внутреннее жжение в сердце путника: “Любящий вспыхивает и полыхает, его чело горит, он неистово жаждет”. Доминирование ума и логики всё более
пресекается: “Любовь здесь – огонь, и его густой дым туманит голову. Когда случается прийти любви, интеллект спасается бегством”.
3-я стадия – долина прозрения тайн. Это глубочайшее постижение духовных таинств,– поясняет Аттар,– различно у каждого путника и зависит “от его особых качеств и состояния”. Внутренние барьеры и завесы постепенно становятся проницаемыми для углубленного духовного восприятия и распознавания, так что “когда свет истины освещает высочайшие слои, каждый путник видит, что и он приглашен туда”.
Далее следует долина невовлеченности, где увеличивается отделенность от мирских привязанностей и отождествлений.
Аттар пишет о всё большей вверенности Богу и отрешённости от “я” во имя Бога, когда “все притязания, всё страстное желание многозначительности исчезает”, возрастает преисполненность благоговейным страхом и возникает
ориентированность жизни на всеобщее: “Если все звезды и небеса печалуются – это равносильно одному опавшем иссохошему листу”.
Затем проходят долину единства. Посредством долговременного отречения и внутренней трансформации различия и многообразие представляются исчезнувшими: “Многое здесь сливается в одно; одно содержится в многообразной, насыщенной массе”.
6-я – долина смятенности. Здесь полнота Любви настолько захлестывает сердце путника, что оно еще более преисполняется смущением и неуверенностью: “Сердце моё опустошено до тех пор, покуда оно наполнено Любовью; мое же собственное чувство видится мне неправдоподобным”.
И последняя – долина нищеты и ничтойности, где путник “глух и обезножил, ум канул, и ты входишь в тьму забвенья”, которого “не описать словами”. Аттар пишет, что “воистину благословен тот, кто утонет в этом море и с утратой “я” обретёт вечное отдохновение” (там же). Он заключает:

Сначала утеряй себя, потом
утрать потерю эту, и затем
Утрать всё то,
что вновь ты потерял.
Так двигайся премирно,
одолевая ступеньку за ступенькой,
Покуда наконец не обретёшь
ничтойности чертогов.
Пока ж цепляешься к мирскому,
не сможет найти тебя благая весть
из мест обетованных.

Св. Тереза Авильская

Теперь мы обратимся к писаниям Св. Терезы о семи покоях души, которые включены во “Внутренний чертог”. Это – ее наиболее зрелое произведение о мистической жизни, она и сама рассматривала его как самое значительное. Именно здесь она проникновенно свидетельствует свой внутренний опыт и ведет речь о духовности с такой убежденностью и зрелостью, которых не найти в других ее работах.
Здесь видится много общего с иудейской и суфийской традициями в плане описания мистического странствия как прохождения через семь внутренних чертогов сердца или души.
Некоторые подробности жизни Св. Терезы помогут нам составить представление о том времени, когда она жила. По отцу она была из толедских иудеев, родилась в 1515 г. в знатной кастильской семье, умерла в 1582 г. Канонизированная через 40 лет после своей смерти, при жизни она была общеизвестна как “святая мать”.
Она получила воспитание, традиционное для выходцев из знатных семей. Посещая школу при женском монастыре, она рано ощутила склонность к религиозной жизни, и в возрасте 21 года поступила в женский монастырь кармелиток. Тереза рассматривала реформацию кармелитского ордена как часть своей судьбы. Многие религиозные ордены к середине 16 века пришли в упадок. В них зачастую вместо углубленности в духовную жизнь преобладали интересы, привязанности и формы деятельности, связанные с социальным и экономическим статусом. Это был канун Реформации и начало глубоких религиозных перемен во всей Европе.
В возрасте 46 лет, после двадцатилетнего пребывания в монастыре кармелиток, она положила начало реформам, основав орден кармелиток, что потребовало больших усилий, непоколебимой веры и упования на божественную поддержку и водительство, которые она черпала у Св. Иоанна-Крестителя. В сущности, это было возвращением к изначальным идеалам и практике отшельников горы Кармел в Галилее – к более суровой молитвенной жизни в затворе, уединению и простоте духовной жизни.

Внутренний чертог
“Внутренний чертог”, этот шедевр мистической литературы, был написан в 1577 г., за 5 лет до смерти Св. Терезы. Она написала его по настоянию своих сподвижниц по вере, а не по своему произволению. Первоначально он предназначался только для женщин – членов ее ордена. Он был написан за 3 месяца в Толедском монастыре кармелиток дискоса.
Св. Тереза описывает духовное продвижение по семи покоям, которые в целом представляют три основные стадии самоуглубленности и молитвы. Первые три покоя содержат указания на то, как приблизиться к внутренним покоям, в которых обитает Бог: необходимо возрастать в любви к другим, не осуждать других людей, подвизаться в самопознании, быть смиренным, сосредоточиться на внутренней жизни и неутомимо жаждать Бога.
4-й покой – это переходная ступень, на которой душа начинает отзываться на Его прикосновение, и Бог начинает овладевать ею. В трех оставшихся внутренних покоях душа очищается Богом, устрояющим ее в духовном браке с Собою по Своему образу и подобию.

1-й покой
Св. Тереза описывает душу как “чертог из единого алмаза или чистейшего хрусталя, в котором много покоев – соответственно множеству слоёв небесных сфер”.
1-й покой – покой преданности, здесь душа начинает пробуждаться к духовной жизни посредством преданности, жаждания Бога и пробуждения любви в глубинах сердца. На начальных стадиях мистического странствия Тереза неустанно подчеркивает важность смирения, самопознания, молитвы, размышлений и медитации.
Самопознание – это медленное, усердное наращивание самоосведомленности сознания, восприимчивости, здоровья
физического, эмоционального и психического. Она пишет о колоссальных трудностях, препятствиях и сопротивлении, которое нарастает на этих начальных стадиях при отходе от внешнего и от физического восприятий, от видимого и слышимого – к внутренней жизни и отрешенности.
1-й покой – это начало ослабления тысяч привязанностей и отождествлений “эго”, подводящее к осознанию своей внутренней лживости, заблуждений, сомнений и сумятицы. Это место припоминания того, откуда и куда мы идем, и пробуждения иного измерения бытия. Процесс этот не связан с
интеллектом. Это пробуждение любви и причастности ко всему творению как сознательной живительной силы. На этих начальных этапах важно сохранять близость с духовным учителем и наставником. Душа недостаточно сильна во внешних покоях, чтобы оберегать себя самостоятельно, и потому необходима защита, руководство и воспитание упования и веры.

2-й покой
2-й покой – покой очищения. Здесь медленно отмирает малое “я”, или “эго” личности, что необходимо для возникновения более всеохватывающего мироощущения. Покой этот невидим; являясь окошком в иное измерение, он зачастую воспринимается как бездна. Это состояние отринутости], настойчивости и постоянной потребности во всё большем смирении. Это переживание смерти “эго”, или непроглядной ночи души, что может быть очень болезненным. Это удаление проекций внешнего мира, что может ощущаться как полная опустошенность.
Невозможно отправиться в это странствие, если нет чувства легкости и освобожденности от всего излишнего.
Тереза подчеркивает обязательность сподвижников – группы или сообщества. Нельзя странствовать в одиночку. Многие процессы очищения запускаются лишь при наших взаимодействиях с другими людьми и с внешним миром.
В этом покое душа испытывает более сильную отъединенность от Бога и свою отверженность, на самом же деле пребывая в меньшей опасности, чем на других этапах.
Чем ближе душа к своему божественному супругу, тем ближе Он к ней, приманивая ее к Себе. В душе возрастают понимание и надежда – ведь это начало отрешенности и внутреннего переживания Его. Здесь душа
наконец вступает на духовную стезю и оказывается лицом к лицу с целостностью своей жизни, в которой явлены также и все аспекты затененности и тьмы.
Полная переоценка всех внутренних ценностей и жизни в целом необходима для выработки более всеобъемлющей и искренней жизненной позиции.

3-й покой
Это покой искренности, где по мере нарастания серьезности испытаний происходит всё большее самоуглубление души.
Внутренние испытания становятся более утонченными и всё меньше опираются на наружное, мирское. Это испытания психической и духовной зрелости, душевной искренности и решимости продолжать путь, всё нарастающей готовности ввериться [Богу], терпимости и упования на Божью волю и Провидение как ее часть.
Сила этого желания и твердость принятого решения – главные факторы успешного преодоления этого порога.
Душа чиста и искренна в своей эмоциональной и духовной жизни в той степени, в какой она восчувствует свою несущественность, неведение и всецелую зависимость от Бога.

4-й покой
Это покой изменения и преображения, когда Бог начинает принимать вас. Душа при этом испытывает нечто неизведанное – словно она перенеслась в мир иной, совершенно несходный с нашим, и это случается безусильно, по одной лишь милости [Божьей].
Тереза упоминает особо о “средствах передвижения” для странствия: надлежит преуменьшить свой рационализм в пользу способности любить и быть любимой. Важно осознать, что эта любовь не носит индивидуального характера. Эта любовь – к Богу, к божественному источнику бытия, который является непреходящей причиной трансформации нашей внутренней
жизни. Во время процесса трансформации могут возникать разнообразные переживания. Часто приходит чувство глубокой радости и восхищенности, по интенсивности и интимности превосходящее всё, переживаемое ранее. Откуда-то из сокровенных глубин может нахлынуть глубокое любовное чувство, или упоённость, или полное и всепоглощающее
благоговение.
Для описания этих состояний Тереза использует известную метафору небесных вод, истекающих из внутренних, наиболее укромных покоев, из Бога:

Как только небесные воды начинают истекать из источника, о котором я говорю, то есть из нашей сокровенной глубины, они постепенно заполняют нас и приводят к внутреннему расширению, вызывая столь невыразимые переживания, что и сама душа не в состоянии освоить всё то, что даровано ей. Ощущаемый ею аромат таков, словно где-то в ее глубинах находится жаровня, на которую излили благовонные ароматы. Не видно ни света. ни его обители, но лишь душистое благоухание пропитывает душу, зачастую захватывая и тело.
Следует уяснить, что речь здесь идет не о том, что вас кидает в жар, или вы ощущаете некий аромат, но о более тонких восприятиях. Я лишь облекаю эти восприятия в данные словесные образы, чтобы хоть как-то обозначить их.

Дух Святой снисходит и вселяется в средоточие души, и это случается вне времени и пространства. Это начало обручения Духа с душою. То, что при этом происходит, недоступно обычному восприятию, представляясь
парадоксальным и чудодейственным. “Точка сборки” души оказывается сдвинутой в иное бытийное и познавательное положение и всё более центрируется на всеохватывающем мировосприятии и на многоаспектной духовной жизни.
Тереза выдержала испытания на искренность и неподдельность духовных переживаний, что выразилось в форме непрестанного духовидения и самонаблюдения при внутренней установке поступать праведно.

5-й покой
Это покой святости. Его описание занимает у Терезы половину объема “Внутреннего чертога” – вследствие того, что на продвинутых стадиях особенно необходимо заботливое духовное попечительство и совет.
Внутреннее преображение углубляется и усиливается – там, где наше сердце поддаётся излиянию и охвату Его сияющим светом и божественным пребыванием. Тереза описывает это как “усладительную смерть, отрыв души от всех видов деятельности, которые она может отправлять, будучи в теле, смерть, исполненную восторга, ибо для того, чтобы стать ближе к Богу, душе приходится удаляться от тела столь далеко, что я уж и не знаю, осталось ли в теле довольно жизни, чтобы дышать”.
Тереза говорит, что этот напор внутренних изменений и преображения и изменений иногда крайне трудно вынести – тяжело вместить их в себя и удержать, когда духовное излияние встречает на своем пути болезненно уязвимое “эго”. Крайне трудно представить себе или объяснить, что же в действительности происходит далее – из-за того, что глубины сердца
лежат в совершенно ином измерении, в духовной сфере Бытия. Об этом можно говорить как о пылкой любовной связи, исполненной чистой радости, благоговения и свободы, когда каждая клеточка нашего бытия совоссоединяется с частицами превышающего нас Бытия.
Каковы черты истинного мистического переживания? Тереза предполагает, что имеется несколько указаний на него: абсолютная уверенность исчезает, сохраняясь лишь при непосредственном переживании Бога. Оно несет груз силы и власти над временем, о чем невозможно забыть. Ощущение такое, словно нечто испепеляет ваше бытие или непрестанно впечатывается в него – и оно изменяется. Психолгоические переживания и воображение не способны углубить трансформацию и то чувство благоговения, посредством которого даруется соприкосновение со Святым Духом. Глубокая
внутренняя умиротворенность и радование ощущаются одновременно со смиренной благодарностью за это столь благословенное бытие.
Она говорит, что нет возможности войти в эти духовные области с помощью своих собственных усилий. Наша воля вверена Его произволению и дарована милостью и провидением. Наше сердце полностью обновляется по мере того, как мы опорожняем себя, становясь всё более опустошенными, пространными, смиренными и всеобъемлющими в мироощущении.
Тереза говорит о духовном преображении, используя известную метафору – образ шелковичного червя. Душа в непроявленном спящем состоянии подобна шелковичному червю, который претерпевает смерть и вновь рождается, долгое время находясь во тьме кокона – пока он не примет совершенно иной вид – вид бабочки, полностью перейдя на иной уровень бытия. Сколько же боли, мук и страдания в этом умирании и повторном рождении, часто сопряженных с серьезными лишениями, одиночеством и отрешенностью.

6-й покой
Это покой освящения, ему Тереза посвящает около шестидесяти страниц. Здесь она подробно останавливается на возрастании числа внутренних и внешних испытаний, невзгод, тягот и препон, которые становятся всё серьезнее и тоньше, требуя всё большей проницательности. Суровость и силу этих испытаний трудно переоценить – все мистики на этом этапе
упоминали о преследованиях и осмеянии, о серьезной болезни и позаброшенности. Необходимо постоянно быть настороже, сохранять бдительность и осмотрительность.
Она пространно и страстно пишет о любовном отношении Бога к душе и о необходимости для души отрешиться от всего во имя этой величайшей любви Всесвятого к своей невесте. Многие мистики говорят о разбитом, израненном сердце, или об огне, испепеляющем всё их существо, или о том, что их сердце поражено лучами ослепительного света.
Божественная Любовь пробуждает душу посредством ее внутренних ощущений, а не внешних телесных воздействий. Душа начинает лицезреть Его внутренним зрением либо слышит Его Божественный зов, или восчувствует тонкий внутренний аромат, благоухание Св. Духа.
Душа обручается со Всесвятым по-разному. Духовная милость ниспосылается от Св. Духа как знак обручения – чтобы
приуготовить душу к роли Его Невесты. Это любовное соитие с Божественным невыразимо и таинственно, постижение его – выше разумения. Так что 6-й покой – это место освящения, место ангеличности, музыки сфер. Человека незрелого, еще не готового, наивного эта ступень страшит и ужасает.
Чтобы оказаться здесь, говорит Тереза, необходима великая отвага, вера, вверенность, а также глубокое смирение и упование на Божественную Волю. Очень важен и устоявшийся ежедневный физический и эмоциональный ритм обычной жизни, помогающий благополучно переносить внутренние преобразующие состояния.

7-й покой
Тереза пишет, что седьмой, сокровеннейший покой отличается от всех предшествующих. Это состояние мистического единения, непосредственного знания. В самом центре нашего сердца не существует никакой отъединенности от сияющего Света, исходящего от Всесвятого, от нашего целостного бытия. Здесь всё заплавлено, растворено в Одном.
Тереза говорит, что духовный брак “подобен воде, дождящей с неба в реку или в колодец, так что нет возможности вновь разделить ее на воду реки и воду, дождем упавшую с небес.
Другое уподобление – крошечный ручеек, который впадает в море, и нет способа разделить их”.
Сердце слушает и воспринимает непосредственно, преисполняясь тайн Божьих из сокровенных тайников и сияния Его божественного света. Тереза говорит, что “это касания Его Любви, мягкие и проникновенные. Когда тебя настигают эти порывы, помни, что они исходят из того сокровенного покоя нашей души, в котором обитает Бог, и всемерно благодари Его, поскольку это послание или повеление Царя, несомненно, от Него, и начертано с такой любовью и так, чтобы явить Его желание, чтобы ты одна читала написанное и одна ведала о том, о чем Он вопросил тебя”.
В этом состоянии единения всё – безусильно, и приходит на ум в безмолвии; из этого состояния Тереза и описывает свои переживания: “Здесь постижение не требует треволнений и исканий; Господь, зиждитель всего этого, желает, чтобы всё это умиротворилось, и лишь через крохотную щелку видно, что происходит в душе. Эта возможность видения по
временам может вовсе исчезать, а может проявляться лишь на краткое время – поскольку силы и способности временно заторможены и не функционируют, как бы замерев от изумления”.
Последний штрих духовного брака – поцелуй, который объединяет душу с Богом: “Бог дарует эти тонкие интимные внутренние состояния, когда Он связывает душу с Собою – этим поцелуем, о котором просила невеста”.
Св. Тереза завершает свой духовный трактат наставлением в мудрости: “Не стройте башен без фундамента – ведь Господь смотрит не столько на масштаб наших деяний, сколько на любовь, с которой они совершались, и когда мы делаем всё, что можем, Его Величие допускает нас к свершению всё большего и большего. Хотя я описала лишь семь покоев, в каждом из них наход еще немало других – сверху, снизу и по сторонам – с чарующими фонтанами, садами и такими усладами, что вас охватывает желание вознести молитвенную хвалу Всевышнему, создавшему душу по Своему
образу и подобию”.

Ссылки
Аттар 1984: ‘Attar, Farid ad-din. Conference of the Birds. Translated by Davis and Darbandi. London: Penguin.
Грин 1989: Green, D. Gold in the Cricible. UK: E

 

Жюльена Мак-Лин

Перевод: А. Орлов